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모든 것이 마음이다 (一切唯心) / 성철스님
불교에서 항상 하는 말이 모든 것이 마음이다 (一切唯心)라고 합니다.
마음 밖에는 아무 것도 없다(心外無物)
동시에 마음이 곧 부처다(卽心是佛) 라고도 합니다.
불교는 그 교리 전체가 팔만대장경에 담겨있는 만큼 불교를 알려면
팔만대장경을 다 봐서야 불교를 알터인데 누가 그 많은 팔만대장경을 다 보겠습니까?
그렇다면 누가 불교를 다 알 수 있겠습니까?
결국 불교는 모르고 마는 것 아닙니까?
팔만대장경이 그토록 많지만 사실 알고 보면 마음“심(心)” 한 자에 있습니다.
가장 간단합니다.
팔만대장경 전체를 똘똘 뭉치면 마음 “심”한 자 위에 서 있습니다.
이 마음 “심” 한 자의 문제만 옳게 해결하면 일체의 불교문제를 해결하는 동시에
일체만법을 다 통찰할 수 있습니다.
그런 동시에 마음을 알게 되면 부처를 알고, 마음이 부처이니까
그래서 삼세제불(三世諸佛) 을 한눈에 다 볼 수 있는 것입니다.
자초지종(自初至終)이 마음에서 시작해서 마음에서 끝납니다.
그래서 내가 항상 “마음의 눈을 뜨자.” “마음의 눈을 뜨자.”하는 것 아닙니까?
그 뿐입니까
마음의 눈만 뜨고 보면 자기가 먼 천지개벽(天地開關) 전부터 벌써 성불했다는 것.
천지개벽 전부터 성불했으나 현재는 말할 것도 없고 미래겁이 다하도록
성불한 그대로 임을 알게 됩니다.
마음의 눈을 뜨면 결국 자성(自性)을 보는데 그것을 견성(見性)이라고 합니다,
불교에서는 성불하는 방법이 여러가지 있습니다.
관법(觀法)을 한다. 주력(呪力)을 한다. 경(經)을 읽는다. 다라니를 외운다. 등등
온갖 것이 다 있지만 그런 여러가지 방법 가운데 가장 수승한 방법이 참선입니다.
-중략-.
그러면 이제 참선을 하려면 무엇을 근본으로 삼아야 되느냐 하면
화두를 근본으로 해야 됩니다.
화두를 배워야 됩니다.
화두, 공안(公案)이라 하는 것은 마음의 눈을 떠서 확철히 깨쳐야 알지
마음의 눈을 떠서 깨치기 전에는 모르는 것입니다.
여기 좋은 법문이 있습니다.
오색 비단구름 위에 신선이 나타나서(彩雲影裏神仙現) .
손에 든 빨간 부채로 얼굴을 가리었다.(手把紅羅扇遮面)
누구나 급히 신선 얼굴을 볼 것이요(急須著眼看仙人)
신선의 부채는 보지 말아라(莫看仙人手中扇)
생각해 보십시오. 신선이 나타나기는 나타났는데 빨간 부채로 낯을 가리였습니다.
신선을 보기는 봐야겠는데 낯가린 부채만 보고 신선봤다고 할것입니까?
모든 법문이 다 이렇습니다. “정전백수자” (庭前柏樹子) 니
“마삼근”(麻三斤) 이니 “조주무자”(趙州無字)니 하는 것은 다 부채입니다.
부채 ! 눈에 드러난 것은 부채일 뿐입니다. 부채 본 사람은 신선 본 사람이 아닙니다.
누구든지 신선을 보려면 부채에 가려진 그 얼굴을 봐야지,
빨간 부채를 보고서 신선 보았다고 하면 그 말 믿어서 되겠습니까?
화투를 참구(參求)하는 근본자세가, 화두는 암호인데
이 암호 내용을 어떻게 해야 풀 수 있느냐 하면,
잠이 꽉 들어서도 일여(一如)한 데에서 깨쳐야만 풀 수 있는 것이지
그전에는 못 푼다는 것, 이것이 근본적으로 딱 서야 합니다.
그리하여 마음의 눈을 확실히 뜨면 이것이 견성인 동시에
뜰 앞의 잣나무도 알 수 있는 것입니다.불교란 것은 팔만대장경이 그토록 많고 많지만,
똘똘 뭉치면 마음 “심(心)”자 한 자에 있습니다. 가장 간단합니다. 마음 “심(心)”자 !
마음의 눈만 뜨면 일체 문제 일체 만법을 다 알 수 있는 것이고,
삼세제불을 다 볼 수 있는 것이고, 일체법을 다 성취하는 것입니다.
마음의 눈을 뜨는 것이 뭐냐 하면 자성을 보는 것인데 견성이란 말입니다.
그러니 공부 부지런히 부지런히 하여 화두를 바로 아는 사람,
마음 눈을 바로 뜬 사람이 있기를 바랍니다.
그냥 “견성하자” “성불하자”하면 너무 불교의 전문적인 것이 되어
일반 민중과는 거리가 먼 것입니다.
“마음의 눈을 뜨자”하는 것은 누구에게나 좀 가깝고 이해하기 쉽습니다.
또 사실도 그렇고. 그래서 “마음의 눈을 뜨자”하는 말을 많이 합니다.
오늘 이야기를 가만히 생각해서 하나라도 좋고 반쪽이라도 좋으니,
실지로 마음의 눈을 바로 든 이런 사람이 생겨서
부처님 혜명(慧命)을 바로 잇도록 노력합시다.
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